Los ojos son órganos que animales y humanos compartimos, una especie de membrana entre el sujeto y el mundo. Físicamente son lugares de vulnerabilidad, blandos y delicados. Sirven para ver y para mirar el mundo, y mirar es diferente a ver: la mirada implica un acto consciente e intencionado que busca una agencia o un entendimiento a través de la observación. La mirada, en palabras de Merleau-Ponty, es la “intersección de mi universo con el del otro”: marca una apertura compartida entre dos o más seres. Para este pensador de la fenomenología, todo lo que miramos depende del lugar desde el cual lo hacemos; es decir que todo conocimiento del mundo es relativo y por lo tanto, es necesario revisarlo constantemente. La mirada es entonces una manera de estar con otros en el mundo y de construir la percepción del mismo de forma cosubjetiva o intercorporal: cuando miro al otro lo percibo, pero también potencialmente soy el objeto de su mirada. En esa doble comunicación sensible entre cuerpos, experimentamos un diálogo encarnado con los otros y con el mundo; así, constituimos el significado, no de manera privada en la mente de cada individuo, sino por medio de un proceso de apertura hacia el otro.
Mirar es entonces pensar y, cuando miro al otro que me mira, pienso con él: entiendo el mundo con él. Podemos entrar juntos en un lugar de extrañeza en el que debemos repensar la realidad y lo que nos rodea desde la presencia de ambos. En este ejercicio empieza aparecer una nueva forma de empatía que no es solo racional, sino que entiende que para poder pensar la realidad que nos rodea, necesitamos el uno del otro. No estamos solos: es momento de desafiar el excepcionalismo humano que cree que existe un lugar especial para nuestra especie por encima de los otros que habitan el planeta. Esta manera de pensar acerca de la acción de mirar se distancia de concebirla como un paso de la representación que, en lugar de operar desde el diálogo entre percepciones, crea una separación y una distancia entre nosotros y los otros, entre el sujeto y el objeto. En ese esfuerzo por representar, el humano ha creado una visión de mundo limitada, ya que lo entiende desde un modo de pensar propio a nuestra especie que a menudo ignora la experiencia sensual y sintiente del mundo, privilegiando la razón que manipula cosas y seres para hacerlos encajar en categorías e identidades fijas, renunciando a habitarlas y devenir con ellas.
En este movimiento —que privilegia la razón y el supuesto excepcionalismo— emerge un mundo antropocéntrico, adepto a las categorías y a las crisis. Se crean abstracciones como “naturaleza” o “ecología”; en ellas se producen crisis como las extinciones: bajas catastróficas de la biodiversidad global que, aunque parecen eventos difíciles de definir, consiguen tocar los afectos de algunos humanos. En este segundo movimiento o conmoción afectiva surge la urgencia de pensar la agencia entre nosotros y el mundo, de proponer posibilidades y nuevas formas de imaginar y mirar con los otros. Entrelazarnos realmente y superar las falsas divisiones, asumir que el mundo de los átomos y las células es permanentemente simbiótico y que los límites nunca son rígidos.
En esta exposición en la que podemos ver distintos acercamientos y maneras de hacer en torno a la presencia de los animales en el arte, buscamos ofrecer herramientas sensibles para poder pensar sobre estos temas. La muestra no pretende adoptar posiciones morales —la moral pertenece a ese orden de categorías abstractas que mencionábamos arriba—. Desde las prácticas de las y los artistas que componenen la muestra, queremos explorar las manifestaciones del entrelazamiento interespecies, pero también las evidencias de la separación; la simbiosis y la transformación constante de las relaciones de lo que está vivo. El cuidado de la red que constituye la realidad depende de su reconfiguración afectiva permanente. Proponemos que esta no sea dictada por una idea romántica que busque salvar, o recuperar, o recomponer. Hacemos más bien un llamado a críticas e imaginaciones radicales que permitan co-crear habitares y existencias al interior del quiebre del presente.
Artistas en la exposición
Calderón y Piñeros •
Carlos Castro Arias • Elkin Calderón
Guevara y Johannes Förster •
Francisco Toquica • Francisco
Toquica y José Sanín Canney
(Hijastros) • Juan Manuel Parra
Chaparro • Juan Mejía • Luisa Roa
• Margaret Mariño • María Isabel
Rueda • Martha Guevara • Nicolás
Wills • Santiago Lemus
Eye is an organ that both animals and humans share, a kind of membrane between the subject and the world. Physically, they are vulnerable, soft and delicate places. They serve to see and look at the world, and looking is different from seeing: a gaze implies a conscious and intentional act that seeks agency or understanding through observation. According to Merleau-Ponty, the gaze is the "intersection of my universe with the other's": it marks a shared opening between two or more beings. For this philosopher of phenomenology, everything we see depends on the place from which we do it; that is, all knowledge of the world is relative and therefore must be constantly revised. The gaze is then a way to be with others in the world and build a perception of it in a cosubjective or intercorporeal way: when I look at the other, I perceive them, but also potentially I am the object of their gaze. In this double sensitive communication between bodies, we experience an embodied dialogue with others and the world; thus, we constitute meaning, not privately in each individual's mind, but through a process of opening to the other.
Looking is then thinking, and when I look at the other who looks back at me, I think with them: I understand the world with them. We can enter together into an extraordinary place where we must rethink reality and what surrounds us from the presence of both. In this exercise, a new form of empathy begins to appear that is not just rational, but understands that in order to think about the reality that surrounds us, we need each other. We are not alone: it's time to challenge human exceptionalism, which believes there is a special place for our species above others who inhabit the planet. This way of thinking about looking distances itself from conceiving it as a step of representation that, instead of operating from dialogue between perceptions, creates a separation and distance between us and others, between subject and object. In this effort to represent, humans have created a limited view of the world, because they understand it from our own species' way of thinking that often ignores the sensual and sentient experience of the world, prioritizing reason that manipulates things and beings to make them fit into fixed categories and identities, giving up inhabiting them and becoming with them. In this movement – which privileges reason and supposed exceptionalism – emerges an anthropocentric world, devoted to categories and crises. Abstractions like "nature" or "ecology" are created; in them crises emerge, such as extinctions: catastrophic declines of global biodiversity that, although they seem difficult to define, manage to touch the affects of some humans. In this second movement or affective shock, there is an urgency to think about agency between us and the world, to propose possibilities and new ways to imagine and look with others. To really entwine ourselves and overcome false divisions, to assume that the world of atoms and cells is permanently symbiotic and that limits are never rigid.
In this exhibition, where we can see different approaches and ways of doing around the presence of animals in art, we seek to offer sensitive tools for thinking about these topics. The show does not intend to adopt moral positions – morality belongs to that order of abstract categories mentioned above. From the practices of the artists who make up the show, we want to explore manifestations of interspecies entanglement, but also evidence of separation; symbiosis and constant transformation of relationships between what is alive. The care of the network that constitutes reality depends on its permanent affective reconfiguration. We propose that this should not be dictated by a romantic idea that seeks to save, recover or recompose. Instead, we make an appeal for radical critiques and imaginations that allow co-creation of habitats and existences within the break of the present.
Artists in the exhibition
Calderón y Piñeros •
Carlos Castro Arias • Elkin Calderón
Guevara y Johannes Förster •
Francisco Toquica • Francisco
Toquica y José Sanín Canney
(Hijastros) • Juan Manuel Parra
Chaparro • Juan Mejía • Luisa Roa
• Margaret Mariño • María Isabel
Rueda • Martha Guevara • Nicolás
Wills • Santiago Lemus